Si bien alguna vez se usaron indistintamente, socialismo y comunismo ahora tienen significados discretos y cada término está abierto a varias interpretaciones. Sin embargo, el comunismo generalmente se refiere a las teorías e ideas derivadas de Karl Marx y Friedrich Engels y sus sucesores. En el meollo del comunismo está un llamado a la abolición del capitalismo, es decir, la propiedad privada de los medios de producción y la ganancia privada, por la fuerza si es necesario. Después de la revolución comunista en Rusia, líderes rusos como Vladimir Lenin y Leon Trotsky desarrollaron aún más los principios del comunismo al igual que Mao Tse-tung en China.
El socialismo, por otro lado, es un enfoque político y económico que exige empresas estatales y una distribución de la riqueza controlada por el estado por medios democráticos. Las doctrinas del socialismo también incluyen demandas para la nacionalización de las principales industrias, la banca, los servicios públicos y los recursos naturales, así como para los servicios sociales nacionalizados, como la atención médica.
ANTECEDENTES
La palabra “socialismo” fue acuñada en 1832 por Pierre Leroux, editor de la revista parisina Le Globe. A partir de entonces, el “socialismo” adquirió muchos significados diferentes a medida que las variedades de socialismo crecían y se expandían, desde Europa occidental hasta Rusia, América, Asia y Australia. Se cree erróneamente que los rusos inventaron tanto el socialismo como el comunismo y los exportaron, cuando en realidad tomaron prestadas estas teorías de la economía política de Europa occidental y finalmente desarrollaron sus propias versiones de ellas.
El socialismo, a diferencia de las ideas y prácticas “socialistas” que son evidentes desde los tiempos bíblicos, es un conjunto de ideas o teorías, en el corazón de las cuales se encuentra una fuerte creencia en la justicia social. Todas las teorías socialistas critican la riqueza y la concentración de la riqueza en manos privadas; todos ellos abogan por la eliminación de la pobreza igualando la distribución de la riqueza, la mayoría de las veces mediante algún grado de propiedad colectiva (es decir, pública). Solo los credos socialistas más extremos han abogado por la eliminación total de la propiedad privada. Debido a que el socialismo también aboga por alguna forma de acción colectiva, puede definirse no solo como una teoría sino también como un movimiento.
Las muchas variedades de socialismo evolucionaron en parte del desacuerdo sobre los medios por los cuales se lograría una distribución más equitativa de la riqueza en la sociedad, un punto en el que no parecían coincidir dos filosofías socialistas. El socialismo marxista propuso el establecimiento enérgico de una dictadura obrera; los socialdemócratas conservadores defendieron la reforma parlamentaria y los sindicatos; los sindicalistas favorecieron una huelga general de los trabajadores; Los socialistas cristianos abogaban por una aplicación estricta de los principios de la Biblia (y también de los sindicatos o “asociaciones”, como los llamaban). Además, no hay dos credos socialistas que se pongan de acuerdo sobre por qué existía la pobreza o cómo había surgido en primer lugar.
En resumen, el objetivo de una sociedad más justa basada en la eliminación de la pobreza es compartido por prácticamente todas las teorías socialistas, incluido el comunismo; cómo lograr ese objetivo llevó a la evolución de muchas variedades diferentes de socialismo. Finalmente, para hacer las cosas más difíciles, el socialismo en teoría a menudo difería significativamente del socialismo en la práctica. El socialismo marxista (es decir, el comunismo) en teoría propugnaba el control de los medios de producción por parte de los trabajadores; Sin embargo, el marxismo en la práctica, ya sea en Rusia, Cuba o Camboya, involucró a un gobierno liderado por comunistas que tomaba el control de los medios de producción. Irónicamente, esto produjo una pobreza permanente para la masa de trabajadores.
Si bien las ideas y prácticas socialistas han existido durante miles de años (el Jesús bíblico fue muy crítico con la riqueza, defendió a los pobres y practicó un estilo de vida comunitario), el socialismo moderno no nació hasta que la Revolución Industrial llegó a Europa occidental a fines del siglo XVIII y principios del siglo XIX. La degradante pobreza de los trabajadores de las fábricas no era nada nuevo —la pobreza siempre ha existido— pero su hacinamiento en las ciudades y sus miserables condiciones de vida hacían que su tipo particular de pobreza fuera mucho más evidente y difícil de evitar. A este nuevo tipo de pobreza se sumaban otros dos elementos importantes que darían lugar al socialismo moderno: la alfabetización generalizada y el espíritu crítico que fue el legado de la Ilustración. Por tanto, la diferencia entre el pensamiento socialista moderno y el socialista premoderno estaba en la actitud hacia la pobreza: Jesús, por ejemplo, dio por sentado que siempre habría pobreza; un socialista moderno cuestionó la necesidad de la pobreza, estaba convencido de que podía abolirse y tenía un programa para lograr este objetivo.
ORÍGENES HISTÓRICOS DEL SOCIALISMO
Y EL COMUNISMO
Las teorías socialistas y comunistas surgieron de los acontecimientos y las condiciones sociales de finales del siglo XVIII y principios del XIX. Este fue el período en el que la Revolución Industrial se extendió por Europa Occidental. La Revolución Industrial provocó la rápida expansión de las industrias a través de la producción en masa. Sin embargo, la industrialización de Europa occidental tuvo consecuencias perjudiciales, ya que las empresas competían ferozmente sin regulación y explotaban a la creciente clase de trabajadores industriales. Como resultado, las condiciones de vida de los trabajadores industriales se deterioraron sustancialmente a mediados del siglo XIX a medida que aumentaban la pobreza, la miseria y la degradación.
En consecuencia, las críticas amargas de la riqueza privada y las teorías intelectuales sobre la pobreza se volvieron especialmente frecuentes antes y durante la Revolución Francesa de 1789-1799. Jean Jacques Rousseau (1712-1778) fue uno de los primeros defensores conocidos de la responsabilidad del estado por la distribución equitativa de la riqueza, pero no llegó tan lejos como para defender el despojo de los ricos. Durante la Revolución Francesa, los partidarios de los jacobinos radicales en el poder exigieron una mayor justicia social y la igualación de la riqueza, pero no se opusieron a la propiedad privada.
Uno de estos agitadores franceses, Gracchus Babeuf (1760-97), ha sido citado con frecuencia como el “padre” del comunismo moderno por desarrollar un credo socialista (encarnado en el Manifiesto de los Iguales escrito por un seguidor de Babeuf s) basado en la creencia de que la pobreza era causada por diferencias de clase. La solución a la pobreza, según Babeuf, era que las clases bajas derrocaran a la clase propietaria por la fuerza, se establecieran en el poder (es decir, crearan una “mancomunidad” de iguales) y procedieran a distribuir todas las propiedades por igual y poseerlas colectivamente. Cuando la organización secreta de Babeuf, “La conspiración de los iguales”, organizó un levantamiento fallido en París en 1796, fue aplastada sin piedad, su movimiento fue ilegalizado y el propio Babeuf fue guillotinado.
Babeuf había sido un trabajador rural pobre, pero muy alfabetizado, cuyo legado fue continuado por varios discípulos que se vieron obligados a vivir en exilio permanente por toda Europa occidental. Sus seguidores llegaron a ser conocidos como anarquistas. Los nombres más famosos asociados con el socialismo anarquista fueron August Blanqui (1805-81), quien acuñó el término “dictadura del proletariado”, y Pierre-Joseph Proudhon (1809-65), cuyo famoso dicho, “propiedad es robo”, identificó lo que muchos socialistas anarquistas creían entonces era la causa principal de la pobreza.
El anarquismo fue el socialismo más extremo antes del Capital de Karl Marx , la Biblia del socialismo marxista, se publicó por primera vez en Londres en 1867. Mucho antes, el anarquismo se alejaría de sus raíces en la pobreza rural para abrazar la causa del trabajador industrial explotado durante la Revolución Industrial. Blanqui creía en una insurrección violenta del proletariado (obreros de las fábricas), que luego establecería una dictadura durante la cual los trabajadores despojarían a los ricos y distribuirían su riqueza por igual entre todos. Blanqui se refirió al socialismo como “comunismo”, y sus seguidores anarquistas fueron referidos popularmente como “comunistas”, aunque este comunismo no tenía nada que ver con el marxismo, que fue un desarrollo posterior. Debido a que los anarquistas rechazaron el gobierno centralizado y algunos abogaron por la violencia, el público los consideraba peligrosos radicales. De hecho, formaban parte de una pequeña minoría de socialistas.
Al mismo tiempo, en la primera mitad del siglo XIX, hubo versiones mucho más “suaves” del socialismo. Estos credos también tuvieron sus raíces en la Ilustración, pero fueron engendrados en gran parte por la miseria y la pobreza engendradas por las primeras etapas de la Revolución Industrial. Desdeñaban la violencia y no creían en desposeer a los propietarios.
Una variante más suave del socialismo se plasmó en las ideas casi pintorescas de Charles Fourier (1772-1837). Este intelectual francés de ensueño desdeñaba las ciudades y la tecnología abarrotadas, defendiendo en cambio comunas agrícolas rurales, autosuficientes o falansterios, donde toda la propiedad sería compartida, todos los habitantes harían un trabajo útil pero de acuerdo con su propia capacidad y disfrute (niños, él razonado, que amaba jugar en la tierra, debería asignársele la recolección de basura), y el amor adulto sería “libre” y no encadenado por el matrimonio. Las mujeres debían ser absolutamente iguales y libres (y podían buscar sus propias parejas). Demasiado pobre para establecer él mismo una comuna así, muchos de sus devotos seguidores llevaron sus ideas a los Estados Unidos, donde establecieron comunidades utópicas en el Medio Oeste. El propietario galés de fábricas escocesas, Robert Owen (1771-1858), propuso ideas similares, cuyos seguidores también establecieron una comunidad utópica en New Harmony, Indiana.
El socialismo cristiano, asociado con mayor frecuencia con el autor y activista anglicano Charles Kingsley (1819-75), se desarrolló en la década de 1850 y defendió un cristianismo práctico con la iglesia involucrada en la mejora de la vida de los trabajadores. Esta versión del socialismo tuvo el mayor impacto en Inglaterra, pero también tuvo una influencia significativa en Alemania a finales del siglo XIX.
El alemán Karl Marx (1818-1883) se burlaría de todos estos socialismos por considerarlos “utópicos”, aunque no admitiría lo mucho que lo influenciaron, especialmente el anarquismo. La propia variante del socialismo de Marx se conocía como materialismo dialéctico, basado en un modelo dialéctico tomado del historiador alemán Georg Hegel (1770-1831), que había enseñado en la Universidad de Berlín poco antes de que Marx se convirtiera en estudiante allí. La dialéctica, actuada en un patrón de tesis, antítesis y síntesis, dio forma y lógica a la historia y explicó cómo la historia evolucionó de una etapa a la siguiente.
KARL MARX Y EL MARXISMO.
A diferencia de Hegel, quien creía que las ideas eran primordiales en el proceso histórico y que las condiciones económicas se derivaban de ellas, Marx sostenía que los procesos económicos —la producción y distribución de bienes y servicios— eran las fuerzas primarias detrás del proceso histórico y las condiciones económicas. Sin embargo, al igual que Hegel, Marx creía que la historia estaba evolucionando hacia un estado superior, aunque Marx creía que el estado superior era un mayor equilibrio entre las fuerzas económicas. De ahí que la teoría de Marx se conozca como materialismo o materialismo dialéctico. Los dos conceptos centrales de la teoría de Marx eran los medios de producción (tecnología y saber hacer) y las relaciones de producción (instituciones sociales). Marx argumentó que el dialecto funciona de tal manera que se establece temporalmente un equilibrio entre los medios de producción y las relaciones de producción. Sin embargo, la tecnología evoluciona más rápidamente que las instituciones sociales, según Marx. El desfase entre los medios y las relaciones de producción provoca inevitablemente la revolución social. Bajo las relaciones de producción del sistema feudal, la revolución social surgió por necesidad porque los controles de mercado, la distribución de la propiedad, los impuestos, las tarifas, etc. del feudalismo impidieron el uso de las fuerzas productivas asociadas con el capitalismo. El desfase entre los medios y las relaciones de producción provoca inevitablemente la revolución social. Bajo las relaciones de producción del sistema feudal, la revolución social surgió por necesidad porque los controles de mercado, la distribución de la propiedad, los impuestos, las tarifas, etc. del feudalismo impidieron el uso de las fuerzas productivas asociadas con el capitalismo. El desfase entre los medios y las relaciones de producción provoca inevitablemente la revolución social. Bajo las relaciones de producción del sistema feudal, la revolución social surgió por necesidad porque los controles de mercado, la distribución de la propiedad, los impuestos, los aranceles, etc. del feudalismo impidieron el uso de las fuerzas productivas asociadas con el capitalismo.
El materialismo de Marx le debe mucho a la escritura del intelectual alemán Ludwig Feuerbach (1804-72). De hecho, el materialismo dialéctico de Marx, plenamente expresado en su popular tratado de 1848, El Manifiesto Comunista, era completamente alemán. Tomando prestado el modelo dialéctico (y la lógica) de Hegel, Marx se propuso demostrar que la fuerza impulsora a lo largo de la historia ha sido la lucha de clases entre los propietarios de los medios de producción (la tesis) y aquellos que trabajaron para ellos (la antítesis ). En la antigüedad, los trabajadores eran esclavos; en la época de Marx, eran el proletariado. La tensión, la lucha de clases, entre obreros y propietarios privados, se resolvería sólo en la etapa final de la dialéctica. Esto ocurriría cuando el proletariado consciente de clase se uniera para derrocar al estado “burgués” o capitalista por medio de la revolución. Los trabajadores procederían entonces a establecer una dictadura temporal para despojar por la fuerza a la burguesía capitalista de su propiedad y, por tanto, de los medios de producción. Con los medios de producción en manos de los productores reales por primera vez en la historia, resultaría una sociedad sin clases. En consecuencia, la lucha de clases terminaría y se alcanzaría la etapa final de la dialéctica (y de la historia).
Con el apoyo financiero ocasional de su amigo y mentor Friedrich Engels (1820-95), Karl Marx pudo pasar años investigando en el Museo Británico (se vio obligado a exiliarse en 1848, pasando los siguientes 35 años en Londres, donde murió ). Afianzó su teoría dialéctica con estadísticas del crecimiento industrial en Gran Bretaña, el país capitalista más avanzado, y con las actuales teorías económicas británicas. Uno de ellos fue promulgado por David Ricardo (1772-1823), quien argumentó que el trabajo era la fuente de todo valor. Marx interpretó esto en el sentido de que las ganancias capitalistas eran en realidad salarios robados a los trabajadores. Marx predijo que el capitalismo en Gran Bretaña conduciría a un mayor empobrecimiento de los trabajadores, con salarios cayendo continuamente; a tiempo, el capitalismo colapsaría. El resultado de su estudio intensivo fue su trabajo en dos volúmenes en alemán, Das Kapital, que se tradujo rápidamente al inglés (Capital) y finalmente al ruso (escapó de la censura rusa debido a su contenido altamente teórico).
El marxismo (es decir, el materialismo dialéctico) es solo una teoría económica. En lugar de ser considerado de esta manera, en unos pocos años se convirtió en una religión secular. Una generación de europeos educados fue conquistada por la lógica “científica” del materialismo dialéctico, junto al cual todos los demás credos socialistas existentes parecían infantiles y utópicos. Hasta bien entrado el siglo XX, los verdaderos creyentes del marxismo lo llamaban “socialismo científico”.
Dado que el materialismo dialéctico no es una teoría política, no hay nada en él que sugiera el tipo de totalitarismo con el que el mundo ha llegado a asociarse con el comunismo (una palabra que Marx y Engels usaron libremente). Además, el materialismo dialéctico o marxismo se puso en práctica por primera vez en el país menos probable, Rusia. Marx y Engels no hubieran soñado que surgiría un estado comunista en un país agrario.
No obstante, esta teoría económica de Karl Marx, junto con otros escritos de Marx y Engels además del Capital, eventualmente condujo a interpretaciones totalitarias del marxismo: el proletariado y solo él poseería toda la propiedad (es decir, el estado); campesinos, empresarios, profesionales, serían desposeídos por la fuerza, por ser considerados burgueses o pequeñoburgueses (como los campesinos). Además, Marx y Engels despreciaban los derechos civiles y políticos, que también consideraban “burgueses” y un medio por el cual la burguesía afirmaba su control. Finalmente, Marx adoptó la idea de Blanqui de la “dictadura del proletariado” como una etapa final necesaria (pero temporal) de la dialéctica, cuando la burguesía se vería obligada a renunciar a su propiedad y el capitalismo llegaría a su fin. De ahí la necesidad de la compulsión y de una dictadura, aunque sean temporales, son indicios ominosos de que el materialismo dialéctico, incluso en teoría, era antidemocrático. Marx se habría burlado de esto, insistiendo en que un estado obrero, donde todos eran iguales, solo podía ser democrático. De los derechos de las minorías no tenía ni idea, mientras que el debido proceso legal era “burgués”.
LA INFLUENCIA DEL MARXISMO.
Incluso antes de que se publicara y difundiera El Capital de Marx , los trabajadores de las fábricas de muchos países de Europa estaban organizados en sindicatos y exigían mejores condiciones laborales y salarios. Muchos líderes sindicales habían sido influenciados por los credos socialistas populares antes de Marx, e incluso habían organizado una “Internacional de Trabajadores” (la Primera Internacional) en la que el propio Marx se había involucrado brevemente. No es sorprendente que el marxismo, totalmente preocupado por el trabajador de la fábrica y prediciendo el triunfo final del trabajo, tenga un impacto profundo en los líderes laborales así como en los intelectuales insatisfechos.
Fue en la Alemania natal de Marx donde el socialismo marxista tuvo su mayor impacto antes de la Primera Guerra Mundial; El marxismo alemán, a su vez, tendría un impacto enorme en los movimientos socialistas de Escandinavia y Rusia, así como en los movimientos obreros polacos, búlgaros y serbios. El primer partido marxista del mundo fue el Partido Obrero Socialdemócrata Alemán, fundado por August Bebel (1840-1913) en 1868, en un momento en que Alemania estaba políticamente dividida y todavía era en gran parte agraria (eso cambiaría después de 1871). “Socialdemócrata” y “socialista” significaban lo mismo para la mayoría de los alemanes, y el nombre se quedó. En las décadas de 1870 y 1880, los partidos laborales marxistas, o “partidos laborales socialdemócratas”, surgieron en toda Europa. A diferencia de los sindicatos estadounidenses que surgieron independientemente de los partidos políticos, los sindicatos europeos fueron establecidos por partidos laborales; por lo tanto, los sindicatos, por regla general, estaban estrechamente vinculados a un partido político. La mayoría de las veces, el partido era socialdemócrata (es decir, marxista).
En 1889, el marxismo como movimiento había avanzado tanto que los líderes del partido socialdemócrata de toda Europa occidental se reunieron en París y establecieron la Segunda Internacional Socialista (la Primera Internacional había expirado en Londres en la década de 1860). La Segunda Internacional tenía una sede permanente en Bruselas llamada ISB (Oficina Socialista Internacional) y celebraba congresos periódicos cada dos años. Durante su breve historia, de 1889 a 1914, la Segunda Internacional tuvo un gran éxito en su papel de promotora de la socialdemocracia en todo el mundo. Sus líderes, como Karl Kautsky (1854-1938) del Partido Laborista Socialdemócrata Alemán, Rosa Luxemburgo (1870-1919; quien era polaca, pero más activa en el movimiento obrero alemán), Jean Jaures (1859-1914) en Francia ,
De hecho, estaba lejos de eso. Con la difusión del sufragio universal masculino en toda Europa occidental, las voces heréticas dentro de los partidos socialdemócratas y los sindicatos se preguntaban si la suerte del trabajador realmente estaba empeorando, como había predicho Karl Marx, y si las urnas no serían mejores. medio de servir al trabajador que el violento derrocamiento del Estado burgués. Además, la mayoría de los trabajadores de los sindicatos socialdemócratas no estaban muy interesados en la lucha de clases o las cuestiones teóricas del materialismo dialéctico. Finalmente, en 1901, un líder respetado del Partido Laborista Socialdemócrata Alemán, Eduard Bernstein (1850-1932), había roto por completo con el marxismo. Habiendo vivido durante años en Inglaterra, quedó impresionado por lo que la democracia parlamentaria podía hacer por los trabajadores que tenían derecho a voto, y observó que la calidad de sus vidas y sus salarios habían mejorado constantemente a lo largo de los años. Sin embargo, su ruptura con el marxismo no fue una ruptura con el socialismo. Más bien, se estaba poniendo del lado de un socialismo menos dogmático y más liberal del tipo que se había arraigado en Inglaterra, y que estaba mejor representado por los socialistas fabianos (no un partido político, sino un grupo ecléctico de hombres y mujeres: George Bernard Shaw fue uno de sus miembros más famosos).
Si bien Bernstein fue condenado dentro de la Internacional y por su propio partido, su dramática ruptura con el marxismo anunció un cisma en la socialdemocracia entre la derecha (o “revisionistas”), cada vez más atraída por la democracia parlamentaria y el trabajo dentro del sistema, y la izquierda. ala. Los izquierdistas eran los marxistas intransigentes, generalmente de Europa del Este y del Imperio Ruso, donde la democracia era más débil. Esta división entre las alas izquierda y derecha del movimiento socialdemócrata afectó a todos los miembros de la Internacional, incluidos los socialdemócratas estadounidenses (liderados por Eugene Debs y Daniel De Leon). Con el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, se convirtió en permanente.
COMUNISMO EN RUSIA.
El líder autoproclamado de los socialdemócratas de izquierda fue Vladimir Lenin (1870-1924). Encabezó el ala bolchevique del Partido Laborista Socialdemócrata Ruso (que se había separado del partido mayoritario en 1903), al que ya llamaba partido “bolchevique”. En 1920, Lenin exigió que cualquier partido marxista que se uniera a la Tercera Internacional Comunista (o Comintern, con sede en Moscú) se despojara del nombre de “socialdemócrata” y adoptara el nombre de “comunista” para distinguirlo de los partidos que conservaban el nombre de “socialdemócrata”. “después de la Primera Guerra Mundial, pero se había despojado del marxismo.
Es irónico que el primer gobierno comunista que se estableció en el mundo fue en Rusia, en el apogeo de la Primera Guerra Mundial.En el Imperio Ruso, más que en los otros estados beligerantes, la insoportable tensión de la guerra total había socavado la inestable situación política. régimen. Cuando la presión popular obligó al zar a abdicar en marzo de 1917, el gobierno provisional que lo reemplazó condenó al país al caos por sus esfuerzos por promover la democracia y las libertades civiles en medio de la guerra total. Los líderes bolcheviques recientemente amnistiados se aprovecharon del ambiente liberal para socavar el régimen democrático. Con la ayuda de los Guardias Rojos paramilitares, lograron derrocar por la fuerza al nuevo gobierno liberal el 7 de noviembre de 1917.
Incluso antes de convertirse en jefe de Estado, Lenin había cambiado la posición marxista sobre el campesinado (que Marx y Engels habían agrupado con la burguesía propietaria) para ganar el apoyo de la vasta masa de campesinos de Rusia. Declaró que el campesinado era el futuro proletariado; respaldado por abundantes estadísticas, Lenin demostró en sus escritos que la urbanización y la industrialización en Rusia eran inevitables y que los campesinos eran un proletariado en ciernes. Sin embargo, solo el Partido Comunista, y no el campesinado convertido en obreros de fábrica, podría llevar a Rusia por el camino hacia un estado obrero.
Este énfasis en el papel primario y exclusivo del partido distingue al “leninismo” del marxismo tradicional. Los partidos socialdemócratas tradicionales antes de la Primera Guerra Mundial no habían considerado al partido como la “vanguardia” de la revolución, ni este concepto del papel de liderazgo del partido encajaba en el esquema de la dialéctica. La variante de Lenin del marxismo, sin embargo, prendió especialmente en áreas económicamente atrasadas, donde había pocas fábricas y, por lo tanto, casi ningún proletariado.
Bajo Lenin, todas las empresas, grandes y pequeñas, incluido el sistema bancario, fueron nacionalizadas. Si bien los pequeños agricultores podían conservar sus tierras, esta excepción estaba destinada a ser solo temporal. El Partido Comunista de Lenin se sintió demasiado débil para desafiar directamente a la mayoría de la población de Rusia.
Lenin también creía en el gobierno por el terror, lo que significaba la policía secreta. Esto también habría horrorizado a los partidos socialdemócratas antes de la Primera Guerra Mundial. Para Lenin (que era abogado de profesión), el terror estaba justificado ya que Rusia era el único “estado obrero” del mundo, rodeado de enemigos capitalistas.
La Unión Soviética (Rusia y sus repúblicas satélites en el Cáucaso y Asia Central) nació oficialmente en la década de 1920. El sucesor de Lenin, Joseph Stalin (1879-1953), se convirtió en secretario general del Partido Comunista de la Unión Soviética en 1928 y asumió el control total en 1929, convirtiendo a la Unión Soviética en uno de los países más totalitarios del mundo. La democracia no tenía tradición ni raíces en Rusia, y el comunismo de estilo soviético (marxista-leninista) se arraigó posteriormente en áreas del mundo donde las tradiciones democráticas eran débiles o inexistentes. El comunismo dominó hasta su colapso con la desintegración de la URSS en 1991.
COMUNISMO Y SOCIALISMO EN LA DÉCADA DE
1990
El comunismo ha desaparecido virtualmente 120 años después de que Karl Marx declarara el inminente colapso del capitalismo y solo se practica de manera flexible en unos pocos países como China, Cuba y Corea del Norte. Sin embargo, China se ha ido alejando lentamente del comunismo y el marxismo-leninismo desde la década de 1980, cuando el Partido Comunista declaró que estas doctrinas no contenían todas las respuestas a los problemas políticos, económicos y sociales. Además, Corea del Norte ha sufrido una pobreza extrema y ha dependido de la ayuda de países no comunistas. Por tanto, sus días como nación comunista pueden estar contados. Incluso Cuba consideró reformas económicas en la década de 1990 para evitar sus problemas económicos derivados de la desaparición del bloque soviético que brindaba ayuda y era un importante socio comercial.
Los países de Europa occidental, como Francia, Alemania e Italia, adoptaron diversas formas de socialismo o socialdemocracia, que proporcionaron a los ciudadanos una variedad de servicios sociales. Los defensores del socialismo se han esforzado por separarse lo más posible del comunismo y de los regímenes comunistas que se establecieron bajo el nombre de socialismo. Algunos incluso se han apartado de los principios de Marx y Engels, considerándolos idealistas e insostenibles. En cambio, se centran más en formas prácticas y realizables de mejorar las condiciones sociales y económicas y lograr la igualdad a través de procesos democráticos.